I

L’uomo fu creato a immagine e somiglianza di Dio; ma il peccato rovinò la bellezza dell’immagine trascinando l’anima verso desideri passionali. Ora, Dio, che creò l’uomo, è la vera vita. Pertanto, quando l’uomo perse la sua somiglianza con Dio, perse la sua partecipazione alla vera vita; separato ed estraniato da Dio com’è, è impossibile per lui godere della beatitudine della vita divina. Torniamo quindi alla grazia [che era nostra] all’inizio e dalla quale ci siamo alienati con il peccato, e adorniamoci di nuovo con la bellezza dell’immagine di Dio, essendo resi simili al nostro Creatore attraverso la quiete delle nostre passioni. Colui che, al meglio delle sue capacità, imita dentro di sé la semplicità della natura divina raggiunge una somiglianza con Dio stesso; ed essendo reso simile a Dio nel modo suddetto, raggiunge anche in pieno una parvenza della vita divina e dimora continuamente in una beatitudine senza fine. Se dunque, vincendo le nostre passioni, riacquistiamo l’immagine di Dio e se la somiglianza con Dio ci dona la vita eterna, dedichiamoci a questa ricerca prima di ogni altra, affinché la nostra anima non sia mai più schiava di alcun vizio, ma il nostro intelletto resti saldo e invincibile sotto gli assalti della tentazione, affinché diventiamo partecipi della beatitudine divina.

Ora, un’alleata dello zelo di coloro che aspirano debitamente a questo dono è la verginità. La grazia della verginità, tuttavia, non consiste solo nell’astenersi dalla procreazione di figli, ma tutta la nostra vita, condotta e carattere morale dovrebbero essere vergini, manifestando in ogni azione l’integrità richiesta alla vergine. È possibile, in effetti, commettere fornicazione nel parlare, essere colpevoli di adulterio attraverso l’occhio, essere corrotti attraverso l’udito, ricevere contaminazione nel cuore e trasgredire i limiti della temperanza per mancanza di controllo nel prendere parte a cibo e bevande. Ma colui che si mantiene sotto controllo in tutte queste questioni, secondo la regola della verginità, mostra veramente in sé la grazia della verginità pienamente sviluppata e nella sua perfezione.

Se, quindi, desideriamo, reprimendo le nostre passioni, di adornare la natura della nostra anima con l’impronta della bellezza della somiglianza di Dio, affinché anche la vita eterna possa essere nostra per mezzo di essa, prestiamo attenzione a noi stessi per non fare nulla di indegno della nostra promessa e quindi incorrere nel giudizio pronunciato su Anania. (Atti 5,1-5) Era in potere di Anania non dedicare la sua proprietà a Dio all’inizio; ma consacrò i suoi beni a Dio con un voto in vista della gloria umana, affinché potesse essere oggetto di ammirazione per gli uomini a causa della sua munificenza, e trattenne anche una parte del prezzo. Ciò provocò il dispiacere del Signore contro di lui (di cui Pietro era l’intermediario) a tal punto che non gli fu dato tempo per il pentimento. Di conseguenza, prima di fare una promessa di vivere la vita religiosa, chiunque lo desideri può legittimamente e lecitamente seguire la via del mondo e sottomettersi liberamente al giogo del matrimonio. Quando, tuttavia, per suo consenso, un uomo è stato reso soggetto a una pretesa precedente, dovrebbe riservarsi a Dio come una specie di sacra offerta votiva, nel timore di essere condannato per sacrilegio contaminando di nuovo, con un normale modo di vivere, il corpo consacrato a Dio con voto. E dico questo non solo con un tipo di passione in mente, come alcuni pensano, che vorrebbero preservare l’integrità della verginità con la custodia del solo corpo, ma con riferimento a ogni manifestazione di un’inclinazione passionale.

Chi si riservasse a Dio non può essere contaminato da alcuna emozione che abbia il sapore di questo mondo. L’ira, l’invidia, il rancore, l’inganno, l’insolenza, l’arroganza, il parlare fuori luogo, l’indolenza nella preghiera, il desiderio di beni che non si possiedono, la negligenza nell’osservare i comandamenti, l’ostentazione nel vestire, la vana considerazione del proprio aspetto, gli incontri e le conversazioni al di sopra di ciò che è necessario e appropriato, tutte queste cose devono essere evitate con la massima cura da chi si è dedicato a Dio mediante la verginità, perché cedere a una di queste cose è quasi pericoloso quanto cadere in un peccato espressamente proibito. Tutto ciò che scaturisce dalle passioni rovina in qualche modo la purezza dell’anima ed è un impedimento nel raggiungimento della vita divina. Chi ha rinunciato al mondo, quindi, deve tenere la sua attenzione fissa su queste considerazioni, in modo da non contaminare in alcun modo se stesso, il vaso di Dio, con un uso corrotto. Questo fatto, inoltre, dovrebbe essere tenuto particolarmente a mente: colui che ha scelto la via degli angeli, oltrepassando i confini della natura umana, ha assunto un modo di vita spirituale. Ora, questo è il carattere speciale della natura angelica: essere liberi dal giogo del matrimonio, non essere distratti da alcuna bellezza creata, ma essere costantemente intenti al volto divino. Di conseguenza, se colui che è stato elevato al rango della dignità angelica soffre la contaminazione delle passioni umane, assomiglia alla pelle di un leopardo, il cui pelo non è né interamente bianco né interamente nero, ma poiché è macchiato di colori diversi non è considerato né nero né bianco. Lascia che queste parole, quindi, in modo molto generale, servano come un’esortazione a coloro che hanno scelto la vita di castità e disciplina.

Ma poiché dovremmo discutere anche di caratteristiche particolari in questa connessione, è anche necessario registrare brevemente i seguenti punti. Coloro che sono separati dalla vita ordinaria nel mondo e seguono un regime che si avvicina di più alla vita divina non dovrebbero intraprendere questa disciplina di loro spontanea volontà né come solitari. È appropriato che un tale stile di vita abbia un testimone, affinché sia ​​libero da sospetti vili. Proprio come la legge spirituale vorrebbe che non meno di dieci prendessero parte alla pasqua mistica, così coloro che praticano la vita spirituale in comune dovrebbero propriamente superare piuttosto che essere inferiori a questo numero. Dovrebbe esserci un leader nominato per comandare in questo ammirevole stile di vita, che è stato scelto in preferenza al resto dopo un esame approfondito della sua vita e del suo carattere e della sua condotta costantemente buona. Anche l’età dovrebbe essere presa in considerazione quando deve essere accordato un onore speciale. È in qualche modo in linea con la natura dell’uomo che ciò che è più invecchiato sia più degno di rispetto. Inoltre, questo capo dovrebbe esercitare tale autorità, e i fratelli dovrebbero obbedire solo volontariamente, con sottomissione e umiltà, da impedire a chiunque nella comunità di contraddire la sua volontà quando impartisce un ordine che potrebbe contribuire all’onore e alla perfezione della vita religiosa.

Come, secondo l’Apostolo, l’autorità stabilita da Dio non deve essere contrastata (perché egli dichiara che coloro che resistono all’ordinanza di Dio sono condannati, (Rom 13,1-2), così è giusto anche in questo caso che il resto della comunità sia convinto che tale potere è delegato al superiore non accidentalmente ma per volontà divina. Così, con un membro che raccomanda tutto ciò che è utile e proficuo per l’anima e gli altri che ricevono i suoi buoni consigli con docilità, il progresso secondo Dio è senza impedimento. Poiché è in ogni modo appropriato che la comunità sia obbediente e sottomessa a un superiore, è quindi della massima importanza che colui che è scelto come guida in questo stato di vita sia tale che la sua vita possa servire da modello di ogni virtù a coloro che guardano a lui, e, come dice l’Apostolo, che sia “sobrio, prudente, di buona condotta, un maestro”. (1 Tim 3,2) Di conseguenza, sono dell’opinione che si debba esaminare il suo modo di vivere, e non solo se ha raggiunto la vecchiaia in senso cronologico (perché i tratti giovanili del carattere possono coesistere con i capelli grigi e le rughe). Si dovrebbe indagare, soprattutto, se il suo carattere e i suoi modi siano diventati grigi per decoro, così che tutto ciò che ha detto e fatto possa rappresentare una legge e uno standard per la comunità. È opportuno, inoltre, che coloro che conducono la vita monastica prendano in considerazione il loro sostentamento, come prescrive l’Apostolo, così che coloro che lavorano con le loro mani possano mangiare il loro pane con onore. (1 Ts 3,12) E il lavoro dovrebbe essere assegnato sotto la direzione di un membro anziano ben noto per la santità della vita, che volgerà a frutto le opere delle loro mani procurandosi le necessità con queste in modo da adempiere al comando di guadagnarsi il pane con sudore e fatica. (Gn 3,19) La reputazione del resto dei fratelli dovrebbe essere mantenuta incontaminata e irreprensibile non essendo obbligati ad andare in giro in pubblico per assicurarsi le necessità della vita. La migliore regola e standard per una vita ben disciplinata è questa: essere indifferenti al piacere o al dolore della carne, ma evitare l’immoderazione in entrambe le direzioni, in modo che il corpo non possa essere né disordinato dall’obesità né reso malaticcio e quindi incapace di eseguire i comandi. Lo stesso danno all’anima, in effetti, deriva da entrambi i tipi di eccesso: quando la carne non è sottomessa, il vigore naturale ci fa precipitare a capofitto sulla scia dei nostri impulsi vergognosi; d’altra parte, quando il corpo è rilassato, indebolito dal torpore, è costretto dal dolore. Con il corpo in tali condizioni, l’anima non è libera di alzare lo sguardo verso l’alto, appesantita com’è in compagnia della malattia del corpo, ma è, per forza, completamente occupata dalla sensazione del dolore e intenta a se stessa.

Il nostro uso [dei beni materiali], quindi, dovrebbe essere regolato dal bisogno. Anche il vino non dovrebbe essere ritenuto un abominio se è preso per scopi curativi e non è desiderato oltre la necessità. Così, allo stesso modo, ogni altra cosa dovrebbe servire ai bisogni e non alle cupidigie di coloro che conducono una vita ascetica. Il tempo della preghiera dovrebbe coprire l’intera vita, ma poiché c’è un bisogno assoluto a certi intervalli di interrompere il piegamento del ginocchio e il canto dei salmi, le ore stabilite per la preghiera dai santi dovrebbero essere osservate. Il potente Davide dice: “Mi sono alzato a mezzanotte per lodarti
a motivo dei tuoi giusti giudizi.” (Sal 119,62) e troviamo Paolo e Sila che seguono il suo esempio, perché lodavano Dio in prigione a mezzanotte. (Atti 16,25)

Quindi anche lo stesso Profeta dice: “A sera, a mattina e a mezzogiorno. (Sal 55,18) Inoltre, la venuta del Santo Spirito avvenne all’ora terza, come apprendiamo negli Atti quando, rispondendo ai farisei che schernivano i discepoli per la diversità delle lingue, Pietro disse che non erano ubriachi coloro che dicevano queste parole: «Poiché è solo l’ora terza» (At 2,15). Ancora, l’ora nona ricorda la Passione del Signore, che ebbe luogo affinché noi vivessimo. (Mt 27,45; Mc 15,33-34)

Ma poiché Davide dice: «Sette volte al giorno ti ho lodato per i giudizi della tua giustizia» (Sal 119,164) e i tempi della preghiera che sono stati menzionati non compongono questa ripartizione settupla, la preghiera di mezzogiorno deve essere divisa, recitandone una parte prima del pasto di mezzogiorno e l’altra dopo. In questo modo, la lode quotidiana a Dio in sette volte distribuita durante l’intero periodo del giorno può diventare un modello anche per noi. Gli ingressi ai monasteri dovrebbero essere sbarrati alle donne e non dovrebbero entrare nemmeno tutti gli uomini, ma solo quelli a cui è consentito dal superiore. Spesso, la mancanza di discriminazione nei confronti dei visitatori introduce nel cuore una serie di conversazioni inopportune e racconti infruttuosi, e dalle chiacchiere oziose deriva l’ulteriore discesa verso pensieri oziosi e inutili. Questa, quindi, dovrebbe essere la regola per tutti: solo il superiore deve essere interrogato e solo lui deve dare la risposta riguardo a questioni che richiedono una parola; ma gli altri non devono rispondere a quei chiacchieroni che sprecano il loro tempo in discorsi vani, per evitare di essere trascinati con loro in una serie di parole oziose.

Dovrebbe esserci una stanza comune per tutti e niente dovrebbe essere definito privato o personale per alcun individuo, né mantello, né scarpe, né qualsiasi altra cosa necessaria per il corpo. L’uso di questi articoli dovrebbe essere sotto l’autorità del superiore, in modo che gli articoli del magazzino comune possano essere assegnati a ciascuno secondo le sue necessità, secondo le indicazioni del superiore.

La legge della carità non consente amicizie particolari o gruppi esclusivi nella vita comunitaria, perché un affetto particolare inevitabilmente arreca un grande danno all’unione comunitaria. Di conseguenza, tutti dovrebbero considerarsi l’un l’altro con uguale affetto e uno stesso grado di carità dovrebbe prevalere nell’intero gruppo. Se qualcuno per qualsiasi motivo dovesse avere un affetto smisurato per un compagno religioso, sia esso fratello o parente o chiunque altro, dovrebbe essere punito come uno che opera a detrimento del bene comune; perché un eccesso di affetto per un singolo individuo comporta una forte mancanza nei confronti degli altri. Le sanzioni imposte a chi è ritenuto colpevole di una qualsiasi colpa dovrebbero essere proporzionate all’offesa, [ad esempio], proibendo al trasgressore di unirsi alla salmodia con i suoi fratelli, proibendogli di prendere parte alla preghiera comune o escludendolo dalla tavola comune. In questa materia, colui che è responsabile della disciplina generale determinerà la pena del trasgressore in base alla gravità della sua colpa. Il ministero alla comunità nel suo insieme dovrebbe essere svolto da due monaci che si alternano successivamente durante la settimana nell’assumersi la piena responsabilità degli affari necessari, in modo che la ricompensa dell’umiltà possa appartenere a tutti in comune e che sia impossibile per chiunque superare il resto dei suoi fratelli nel prestare servizio; inoltre, che tutti possano avere una tregua a parità di condizioni, poiché lo scambio di lavoro e gli intervalli di riposo impediscono alla stanchezza di affliggere i lavoratori. Il superiore della comunità è autorizzato ad assegnare chi vuole per fare viaggi necessari all’estero e a nominare coloro che rimarranno a casa e si occuperanno delle faccende domestiche. Spesso, il bel fiore della giovinezza sboccia in qualche modo nei corpi dei giovani, anche se sono stati molto zelanti nell’affliggersi nella pratica della continenza, e diventa l’occasione di desiderio sfrenato per coloro che incontrano per caso. Se, quindi, un fratello è giovane per quanto riguarda il vigore del suo corpo, dovrebbe tenerne nascosti il ​​fascino e la grazia finché non raggiunge un’età della vita in cui può mostrarsi decorosamente.

I fratelli non dovrebbero tradire alcun segno di rabbia, di mancanza di perdono, o di invidia, o di contesa, sia nel comportamento, nei gesti, nelle parole, nello sguardo dell’occhio, nell’espressione del volto, o in qualsiasi cosa utilizzata per suscitare l’ira di un compagno. Se qualcuno dovesse commettere una di queste colpe, anche se ha prima sofferto un fastidio di questo tipo, non è per questo sufficientemente giustificato per essersi coinvolto nell’offesa; perché il male in qualsiasi momento venga commesso è male lo stesso. I giuramenti di ogni tipo dovrebbero essere banditi dalla comunità monastica. Lascia che un cenno del capo o un assenso verbale prendano il posto di un giuramento da parte sia dell’oratore che dell’ascoltatore. Se qualcuno non dovesse fidarsi di una semplice affermazione, fa un’accusa contro la propria coscienza come uno che è insincero nel parlare, e per questo motivo dovrebbe essere chiamato a rendere conto del suo misfatto dal superiore ed essere punito con una punizione salutare. Quando il giorno è finito e ogni fatica del corpo e della mente è giunta al termine, ognuno, prima di ritirarsi, dovrebbe esaminare la propria coscienza nell’intimità del proprio cuore. E se è accaduto qualcosa di sconveniente, un pensiero proibito o una parola oziosa, negligenza nella preghiera o disattenzione nella salmodia o desiderio della vita ordinaria del mondo, la colpa non dovrebbe essere nascosta, ma confessata pubblicamente, in modo che attraverso le preghiere della comunità la malattia di colui che è caduto preda di un tale male possa essere curata.

II

La vita ascetica ha un solo scopo, la salvezza dell’anima, e tutto ciò che può contribuire a questo fine deve essere osservato con altrettanta paura che un comando divino. Gli stessi comandamenti di Dio, in effetti, non hanno altro scopo se non la salvezza di colui che gli obbedisce. Pertanto, coloro che intraprendono la vita ascetica devono entrare nella via della filosofia, spogliati di tutte le cose mondane e materiali allo stesso modo in cui coloro che entrano nel bagno si tolgono tutti i loro vestiti. La cosa più importante, di conseguenza, e la preoccupazione principale per il cristiano dovrebbe essere lo spogliarsi dei vari e diversi movimenti delle passioni verso il male da cui l’anima è contaminata. In secondo luogo, la rinuncia ai beni mondani è un obbligo per colui che aspira a questo sublime modo di vivere, in quanto l’ansia e la sollecitudine per gli interessi materiali generano molta distrazione per l’anima. Ogni volta, quindi, che un gruppo di persone che mirano allo stesso obiettivo di salvezza adotta la vita in comune, questo principio sopra tutti gli altri deve prevalere tra loro che ci sia in tutti un solo cuore, una sola volontà, un solo desiderio e che l’intera comunità sia, come ingiunge l’Apostolo, un solo corpo composto da diverse membra. (1 Cor 12,12) Ora questo non può essere realizzato in nessun altro modo che mediante l’applicazione della regola che nulla deve essere appropriato all’uso esclusivo di nessuno, né mantello, né vaso, né qualsiasi altra cosa che sia utile alla vita comune, in modo che ciascuno di questi articoli possa essere assegnato a un bisogno e non a un proprietario. Proprio come un indumento che è troppo piccolo non è adatto a una persona grande o uno che è troppo ampio per una figura più esile, ma ciò che è propriamente adattato all’individuo è utile e appropriato, così tutto il resto letto, copertura, indumenti caldi, calzature dovrebbe appartenere a chi ha strettamente bisogno di queste cose, e non a un proprietario. Come chi è malato usa i medicinali e non chi è sano, così anche chi ha bisogno di cose destinate al benessere del corpo dovrebbe goderne e non esclusivamente chi vive nel lusso.

Inoltre, poiché i modi degli uomini sono vari e non tutti sono d’accordo su ciò che è utile, così, per evitare la confusione derivante dal fatto che ognuno si comporti secondo il suo capriccio privato, dovrebbe esserci qualcuno posto in autorità sugli altri che sia stato dichiarato, a giudizio di tutti, eminente in intelligenza, stabilità e rigore di vita, affinché le sue buone qualità possano essere di comune possesso di tutti coloro che seguono il suo esempio. Se diversi pittori dovessero raffigurare i lineamenti di un volto, tutti i dipinti sarebbero simili, perché sarebbero somiglianze di uno stesso individuo; similmente, se molti tipi di carattere sono intenti all’imitazione di un modello, tutti porteranno ugualmente la buona impronta della sua vita. Di conseguenza, quando è stato scelto un superiore, ogni volontà privata cederà il passo e tutti, senza eccezione, seguiranno l’esempio del loro capo in obbedienza al precetto apostolico che ordina a ogni anima di essere soggetta a poteri superiori e avverte che «quelli che resistono si procurano la dannazione». (Rom 13,1-2) La vera e perfetta obbedienza dei sudditi al loro superiore si dimostra non solo astenendosi da ogni azione sconveniente in accordo con il suo consiglio, ma anche non facendo nemmeno ciò che è approvato senza il suo consenso. Ora, la continenza e ogni mortificazione corporale hanno un certo valore, ma, se un uomo seguendo il suo capriccio privato fa ciò che è gradito a se stesso e non presta attenzione al consiglio del suo superiore, la sua colpa sarà più grande del bene che fa; «perché chi resiste all’autorità, resiste all’ordinanza di Dio». (Rom 13,1-2) Una ricompensa più grande, inoltre, è accordata all’obbedienza che alla virtù della continenza. Così, anche, tutti dovrebbero avere la stessa carità reciproca, di uguale grado, l’uno per l’altro, come un uomo sente naturalmente per le membra del suo corpo nel desiderare un’uguale sanità in tutte le sue parti, poiché il dolore di ogni membro porta un disagio simile a tutto il corpo. Nel caso dei nostri corpi, tuttavia, sebbene il dolore di ogni membro afflitto tocchi in egual misura tutto il corpo, alcuni membri sono considerati più importanti di altri (perché non proviamo la stessa cosa rispetto al nostro occhio e al nostro dito del piede, anche se il dolore è ugualmente grande in entrambi). Anche così, una simpatia e un amore simili dovrebbero essere accordati a tutti coloro che vivono insieme in comunità da parte di ciascuno dei membri; ma ci sarà una stima più alta, e opportunamente, per coloro che contribuiscono al servizio più grande.

Poiché è un obbligo che si amino l’un l’altro con affetto assolutamente uguale, i gruppi esclusivi e le fazioni sono un danno per la comunità; perché chi ama uno più degli altri tradisce la sua mancanza di amore perfetto per quegli altri. Pertanto, le liti indecorose e l’affetto particolare dovrebbero essere banditi dal monastero, perché l’inimicizia è generata dalle dispute e dall’amicizia particolare e dalla fazione sorgono sospetti e gelosie. In ogni caso, la perdita dell’uguaglianza è l’origine e il fondamento dell’invidia e dell’odio da parte di coloro che ne sono disprezzati. Per questo motivo abbiamo ricevuto un comando dal Signore di imitare la bontà di Colui che fa sorgere il sole sui giusti e sugli ingiusti. (Mt 5,45) Come, quindi, Dio concede una quota di luce imparzialmente a tutti, così i suoi seguaci dovrebbero inviare un raggio di carità ugualmente brillante per tutti allo stesso modo; perché, ovunque l’amore venga meno, l’odio lo soppianta completamente. Ma se, come dice Giovanni, «Dio è carità», (1 Gv 4,16) il Diavolo è necessariamente odio. Come chi ha amore ha di conseguenza Dio, così chi ha odio nutre il Diavolo dentro di sé.

L’amore di tutti verso tutti, quindi, dovrebbe essere uguale e imparziale, e a ogni individuo dovrebbe essere data la sua appropriata misura di onore. Per coloro che sono così uniti, inoltre, la parentela di sangue non richiederà in alcun modo un grado maggiore di amore e nemmeno il legame di sangue nel caso di un fratello, figlio o figlia secondo la carne susciterà un affetto più caldo per questo parente di sangue che per il resto. Chi segue la natura in queste questioni rende evidente che non è ancora del tutto ritirato dalla natura, ma è ancora soggetto al governo della carne. Anche le chiacchiere oziose e le distrazioni inopportune derivanti dal discorrere tra loro dovrebbero essere proibite. Se, tuttavia, è coinvolto qualcosa che conduce all’avanzamento spirituale, questo solo dovrebbe essere detto e anche ciò che è utile dovrebbe essere espresso in modo ordinato in un momento opportuno da tali persone che hanno il diritto di parlare. Se si tratta di un inferiore, dovrebbe attendere la direzione del suo superiore; ma i sussurri, una parola all’orecchio, i segni fatti con un cenno del capo, tutto questo dovrebbe essere messo fuorilegge, perché il sussurro genera sospetto di calunnia e i segni fatti con un cenno sono la prova per un fratello di qualcosa di segreto e malizioso, e tali cose diventano la base di odio e sospetto. Ogni volta che è necessaria una conversazione, tuttavia, lasciamo che le esigenze della situazione determinino il volume della voce, in modo che conversiamo con qualcuno vicino a portata di mano a bassa voce e parliamo più forte a uno più lontano. Chiunque nel dare un consiglio o un ordine usi un tono molto forte e penetrante, dà un’impressione di arroganza e non dovrebbe essere in una comunità religiosa. L’uscita dal monastero, inoltre, non è consentita se non per un dovere o un’emergenza.

Poiché non ci sono conventi solo per uomini ma anche per donne che professano la verginità, tutto ciò che è stato detto si applica ugualmente ad entrambi i sessi. È necessario tenere presente una cosa, tuttavia: questo stile di vita esige da parte delle donne un decoro maggiore e più segnalato nell’osservanza della povertà, del silenzio, dell’obbedienza e della carità fraterna, una maggiore severità riguardo all’andare in giro in pubblico, più cautela in materia di conoscenze, maggiore cura nel preservare l’affetto reciproco ed evitare gruppi faziosi; perché in tutti questi aspetti la vita delle donne che professano la verginità dovrebbe mostrare uno zelo più eccellente. Colei che è incaricata del mantenimento della disciplina non dovrebbe cercare ciò che può essere gradito alle sue sorelle, né dovrebbe essere ansiosa della loro gratitudine per ciò che è di loro gradimento, ma dovrebbe sempre essere grave, severa, dignitosa. Dovrebbe tenere presente che deve rendere conto a Dio per le indebite violazioni della disciplina nella vita comune. Né la singola sorella dovrebbe cercare di ricevere dalla sua superiora ciò che è dolce e gradevole, ma ciò che è utile e benefico. Non dovrebbe contestare gli ordini che le vengono dati (perché tale pratica diventa abituale e porta alla ribellione), ma come riceviamo i comandi del Signore senza fare domande, sapendo che tutta la Scrittura è divinamente ispirata e di beneficio per noi, così anche i membri della confraternita dovrebbero accettare senza distinzione i comandamenti della superiora. Dovrebbero eseguire tutto ciò che è diretto, non con spirito di tristezza e costrizione, ma con alacrità, affinché la loro obbedienza possa ottenere una ricompensa. È loro dovere accettare non solo ciò che è prescritto nel modo di una rigida disciplina, ma, se la loro direttrice dovesse proibire il digiuno o esortarle a prendere cibo per ripristinare le loro forze o se dovesse prescrivere qualsiasi altro rilassamento richiesto dalla necessità, dovrebbero adempiere a tutto allo stesso modo, convinte che le sue parole siano legge. Ogni volta che è necessario parlare per ragioni di necessità, sia con un uomo o con qualcuno che ricopre una posizione di autorità o con un’altra persona che è in grado di essere utile riguardo a una certa questione, la superiora dovrebbe essere quella che parla, alla presenza di una o due sorelle il cui stile di vita e la cui età rendano sicuro per loro l’apparire e il parlare in pubblico. Se qualche idea utile viene in mente a qualcuno in privato, tuttavia, dovrebbe riferirla alla sua superiora e tramite quest’ultima verrà detto tutto ciò che deve essere detto.